海龜文化與保育

在世界上許多國家中，把龜類視為神祇的象徵或為吉祥的動物。如日本人將龜類視為長壽的象徵，吃鱉而不吃龜；夏威夷原住民的傳說中，海龜是可以拯救溺水婦孺的吉祥物而延伸為保護婦幼的神祇。在印度的神話中，認為大地是由龜所背負支撐著。中國也有類似的傳說，如龍生九子之一的贔屭，貌似龜而好負重，力大可馱負三山五嶽，屬靈禽祥獸。
但是相反的，人類仍不斷的食用和利用海龜，如在15至17世紀的大航海時代，歐洲海權國家的航海者和探險家，為了另闢直達東方的新航路，探索當時歐洲人不曾到過的海域與陸地的一系列航海活動中，就曾利用大型龜類如象龜和海龜等，當作旅途中的營養補給，因此“海龜湯”曾是一道流行於歐洲貴族間的奇特名菜。而中國地區，常利用" 龜甲" 入藥，視為常用中藥，在" 神農本草經" 中將龜板列為上品。甚至在野生動物保育法尚未實施前的澎湖地區，就曾將海龜肉做成牛肉乾的形式販售；海龜蛋則醃製成鹹蛋形式，多利用在包粽的材料上；就連剛孵化的稚龜，因模樣可愛而當作寵物龜流行於各寵物店與水族館。這些人為操作造成海龜在局部區域消失或整體族群量不斷的下降，分析其主要因素在於過度的捕捉海龜和挖掘海龜蛋來食用。Chaloupha(2001) 統計東南亞地區自1900年長期以來海龜的族群與產卵數量，發現由於過度的捕獲，使族群數量自1960年早期以來即快速的下滑，到1970年末期下降的更為嚴重。近年來中國大陸的經濟崛起，出海的漁船數量比以往更多且船隻噸位也更大，為滿足大陸人口大量的需求，海洋資源被撈捕的壓力更甚以往，在中國沿海和臺灣周圍海域的海龜，被漁業混獲和過度捕捉的情況則隨著漁業技術的發展而日益嚴重。雖然中國大陸官方自1970 年即已將海龜公布為瀕危的保護動物，但統計每年仍有350噸以上的捕獲量，讓海龜保育淪入空談。
然而華人地區，自古以來龜類即為民間信仰習俗中，所推崇供養的對象，和人們的生活相聯結，如十三經的禮記- 禮運篇記載: 『何謂四靈？麟鳳龜龍，謂之四靈。龍以為畜，故魚鮪不淰；鳳以為畜，故鳥不獝；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失。』龜被列入四靈獸之一，也是唯一非以圖騰表示而有實質存在的靈獸。古人相信龜是一種隱藏著天地秘密的動物。在有關的文獻中，禮統曰：『神龜之象，上圓法天，下方法地，背上有盤，法丘山，玄文交錯，以成列宿，五光照若，玄錦文運。』即龜的背甲比作天，腹甲比作地，把整個龜甲視為宇宙的縮影。
同時，龜甲的紋理蘊含著神秘莫測的內容，乃天意所授，也因此古人把龜甲用來占卜之用。中國古代把天上的恆星分成二十八個星座， 稱為「二十八宿」。又把二十八宿分為東西南北四組，每組七個星宿，想像成一種動物形象，即成為東方青龍，南方朱雀，西方白虎，北方玄武（龜蛇合體），即所謂「四象」。且民間信仰中相信龜為玄天上帝的“腳力”，不可隨意侵犯褻瀆，以免觸犯神明，且民眾也深信海龜救人的傳說，尤其是以海為家的漁民，會將捕捉到的海龜“放生”而獲得福報，也因為這些關於龜的信仰，使海龜在華人地區得以受到保護。故若能結合宗教信仰與海龜保育，定能走出一條海龜的康莊大道。

而臺灣自1989 年起政府即實施野生動物保護法，將海龜公告為瀕臨絕種保育類動物，嚴格規定不准宰殺、販售，也不可撿食龜蛋，在嚴格執法下使海龜被獵捕的壓力得以緩解。但仍有許多海龜遭到漁業上的混獲誤捕而受傷甚至喪命，漁民一方面不熟悉海龜誤捕的處置方式，一方面也擔心有違法之嫌，不敢將受傷的海龜送至動物醫療單位救治，以致隨意丟棄，讓受傷的海龜無法獲得治癒的機會，甚至在澎湖少數的島嶼居民，長期以來把海龜視為重要的蛋白質肉源之一，也因此海龜族群的生存危機並未因相關法令的制定而完全解除。就另一層面而言，漁業混獲誤捕的海龜，不論是受傷或是死亡個體，都能提供海域海龜族群的第一手資料，如族群分布地點、種類、大小、發現時間、分析熱點等重要資訊。而進入到救護收容體制的海龜，則能提供健檢資料、食性分析、醫療技術建立、野放保育宣導等。因此位於海洋第一線的漁民與執法的海巡人員，需要不同的保育觀念與配套措施，加上通報系統、救傷收容系統、野放系統與資料整合系統等建立，讓可能發生的衝突轉成海龜保育的助力。在有效執法防止保育類野生動物被有心人士傷害利用外，利用其他方法提升漁民保護海龜的意願，如信仰的強化保育推廣，在澎湖地區而言就是一個特殊且有效益的方式。